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T01n0025_p0387b07║   
T01n0025_p0387b08║   
T01n0025_p0387b09║   起世 因本經卷第五
T01n0025_p0387b10║   
T01n0025_p0387b11║   　　　　隋天竺沙門達摩笈多譯
T01n0025_p0387b12║   　　諸龍金翅鳥品第五
T01n0025_p0387b13║   「復次，諸比丘！一 切諸龍，有四種生。何 等為
T01n0025_p0387b14║   四？一 者卵生、二 者胎生、三者濕生、四者化
T01n0025_p0387b15║   生，如此名為四種生龍。諸比丘！其金翅鳥，
T01n0025_p0387b16║   亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生及以 化生，
T01n0025_p0387b17║   此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘！大海
T01n0025_p0387b18║   水底有娑伽 羅龍王宮殿，縱廣正等八 萬由
T01n0025_p0387b19║   旬，七重垣牆、七重欄楯，周匝莊嚴，七重寶鈴，
T01n0025_p0387b20║   間錯珠網。復有七重多羅行樹，扶踈蔭映之
T01n0025_p0387b21║   所圍繞，妙色可觀，眾寶莊挍，所謂金銀琉璃、
T01n0025_p0387b22║   頗梨赤真珠、車璩馬瑙等，七寶所成。於彼四
T01n0025_p0387b23║   方各有諸門，而彼諸門，有諸重閣樓觀却敵，
T01n0025_p0387b24║   有諸園苑及以 泉池。地與池中，各各皆有眾
T01n0025_p0387b25║   雜花草，行伍 相當。復有諸樹，種種葉華，
T01n0025_p0387b26║   種種眾果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴。
T01n0025_p0387b27║   「諸比丘！彼須彌留山、佉低 羅山，二 山中間，有
T01n0025_p0387b28║   於難陀、優 波難陀二 大龍王宮殿住 處，其處
T01n0025_p0387b29║   縱廣六 千由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說
T01n0025_p0387c01║   如前 ，乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘！其大海北
T01n0025_p0387c02║   為諸龍王及諸一 切金翅鳥王，有一 大樹，其
T01n0025_p0387c03║   樹名曰居吒奢摩離(隋言麁聚)。彼之 大樹，其本周
T01n0025_p0387c04║   圍有七由旬，其下入 地二 十由旬，其上出
T01n0025_p0387c05║   高一 百由旬，枝葉遍覆五 十由旬，其院縱廣
T01n0025_p0387c06║   五 百由旬，七重牆塹，略說如前 ，乃至眾鳥，各
T01n0025_p0387c07║   各自鳴。諸比丘！彼居吒奢摩離大樹東面，有
T01n0025_p0387c08║   卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住 ，宮各縱廣
T01n0025_p0387c09║   六 百由旬，七重垣牆，略說如上，乃至眾鳥
T01n0025_p0387c10║   各各自鳴。
T01n0025_p0387c11║   「其居吒奢摩離大樹南面，有胎生龍及胎生
T01n0025_p0387c12║   金翅鳥諸宮殿住 ，亦各縱廣六 百由旬，七重
T01n0025_p0387c13║   垣牆，略說如前 ，乃至眾鳥各各自鳴。其居
T01n0025_p0387c14║   吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅
T01n0025_p0387c15║   鳥諸宮殿住 ，亦各縱廣六 百由旬，七重垣
T01n0025_p0387c16║   牆，略說如前 ，乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢
T01n0025_p0387c17║   摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥諸
T01n0025_p0387c18║   宮殿住 ，亦各縱廣六 百由旬，七重垣牆，略
T01n0025_p0387c19║   說如前 ，乃至眾鳥各各自鳴。
T01n0025_p0387c20║   「諸比丘！其彼卵生金翅鳥王，欲得搏取卵生
T01n0025_p0387c21║   龍時，於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
T01n0025_p0387c22║   上，下觀海已，便 以 兩翅飛扇大海，水為之
T01n0025_p0387c23║   開二 百由旬。海水開已，即便 銜取卵生龍出，
T01n0025_p0387c24║   隨其所用，隨其所食。諸比丘！其諸卵生金翅
T01n0025_p0387c25║   鳥王，唯能取得卵生龍食，隨其所用，則 不
T01n0025_p0387c26║   能取胎生之 龍，及濕生龍、化生龍等。
T01n0025_p0387c27║   「諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，若欲得取卵
T01n0025_p0387c28║   生龍者，即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
T01n0025_p0387c29║   之 上，下觀大海，即以 兩翅飛扇大海，水為之
T01n0025_p0388a01║   開二 百由旬，因而銜取卵生龍出，隨其所食。
T01n0025_p0388a02║   又復胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即
T01n0025_p0388a03║   便 飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，下觀大
T01n0025_p0388a04║   海，即以 兩翅飛扇大海，水為之 開四百由旬，
T01n0025_p0388a05║   遂便 銜取胎生龍出，隨其食用。諸比丘！其諸
T01n0025_p0388a06║   胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍及胎生
T01n0025_p0388a07║   龍，隨其所用，則 不能得濕生諸龍、化生龍等。
T01n0025_p0388a08║   「諸比丘！其諸濕生金翅鳥王，若欲得取卵生
T01n0025_p0388a09║   龍時，爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上，
T01n0025_p0388a10║   以 翅飛扇大海，水為之 開二 百由旬，開已銜
T01n0025_p0388a11║   取卵生龍用，隨其所食。又復濕生金翅之 鳥，
T01n0025_p0388a12║   若欲得取胎生龍時，即便 飛向彼居吒奢摩
T01n0025_p0388a13║   離大樹南枝上，以 翅飛扇大海，水為之 開四
T01n0025_p0388a14║   百由旬，開已銜取胎生龍食，隨其所用。又復
T01n0025_p0388a15║   濕生金翅之 鳥，若欲得取濕生龍者，爾時飛
T01n0025_p0388a16║   向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以 翅飛扇大
T01n0025_p0388a17║   海，水為之 開八 百由旬，即便 銜取濕生龍用，
T01n0025_p0388a18║   隨其所食。諸比丘！其諸濕生金翅之 鳥，唯
T01n0025_p0388a19║   能得取卵生諸龍、胎生之 龍、濕生龍等，隨所
T01n0025_p0388a20║   其用，隨其所食，唯不能得化生諸龍。
T01n0025_p0388a21║   「諸比丘！其諸化生金翅之 鳥，若其欲得取卵
T01n0025_p0388a22║   生龍，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上，
T01n0025_p0388a23║   以 翅飛扇大海，水為之 開二 百由旬，即便 銜
T01n0025_p0388a24║   取卵生龍食，隨其所用。又復化生金翅之 鳥，
T01n0025_p0388a25║   若欲搏取胎生龍時，即便 飛向彼居吒奢摩
T01n0025_p0388a26║   離大樹南枝上，以 翅飛扇大海，水為之 開四
T01n0025_p0388a27║   百由旬，時彼化生金翅之 鳥，即便 銜取胎生
T01n0025_p0388a28║   龍食，隨其所用。又復化生金翅之 鳥，若欲得
T01n0025_p0388a29║   取濕生龍時，即便 飛向彼居吒奢摩離大樹
T01n0025_p0388b01║   西枝上，以 翅飛扇大海，水為之 開八 百由旬，
T01n0025_p0388b02║   即時銜取濕生龍食，隨其所用。又復化生金
T01n0025_p0388b03║   翅鳥王，若欲得取化生龍者，爾時即飛向彼
T01n0025_p0388b04║   居吒奢摩離大樹北面枝上，下觀於海，便 以
T01n0025_p0388b05║   兩翅飛扇大海，水為之 開一 千六 百由旬，即
T01n0025_p0388b06║   便 銜取化生龍食，隨其所用。諸比丘！此等諸
T01n0025_p0388b07║   龍悉皆為彼金翅鳥之 所食噉。
T01n0025_p0388b08║   「諸比丘！別 有諸龍，彼金翅鳥不能取得。所
T01n0025_p0388b09║   謂娑伽 羅龍王，不曾為彼金翅鳥王之 所驚
T01n0025_p0388b10║   動 ；又有難陀龍王、優 波難陀龍王，此二 龍王
T01n0025_p0388b11║   等，亦不為彼金翅鳥取；又復提頭賴吒龍王、
T01n0025_p0388b12║   阿那婆達多龍王等，亦不為彼金翅鳥王之
T01n0025_p0388b13║   所撮取。諸比丘！復有自餘諸龍王等，亦不
T01n0025_p0388b14║   為彼金翅鳥取，所謂摩多車迦等、德叉迦等
T01n0025_p0388b15║   羯勒 拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商
T01n0025_p0388b16║   居波陀迦等、甘婆羅阿濕婆多羅二 龍王等。
T01n0025_p0388b17║   諸比丘！更有自餘諸龍住 處，彼等界中，亦復
T01n0025_p0388b18║   不為諸金翅鳥之 所食噉。
T01n0025_p0388b19║   「諸比丘！於彼趣中有何 因緣？而彼等輩生於
T01n0025_p0388b20║   龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修 龍因、受持龍
T01n0025_p0388b21║   戒、發起龍心、分別 龍意，作是業已，為彼因緣
T01n0025_p0388b22║   所成熟故，當生龍中。復有一 種，熏修 金翅鳥
T01n0025_p0388b23║   因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別 金
T01n0025_p0388b24║   翅鳥意，以 是因緣身壞命終，即當生彼金翅
T01n0025_p0388b25║   鳥中。復有一 種，熏修 諸獸因、受持諸獸戒、
T01n0025_p0388b26║   發起諸獸心、習行諸獸業，分別 諸獸意，彼
T01n0025_p0388b27║   以 如是種種熏修 諸獸戒、因、發起行業、成就
T01n0025_p0388b28║   心意，眾因緣故，身壞命終，即便 生彼諸雜獸
T01n0025_p0388b29║   中。復有一 種，熏修 牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，
T01n0025_p0388c01║   略說如前 ，乃至分別 ，以 是緣故，生於牛中。
T01n0025_p0388c02║   復有一 種，熏修 鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，略
T01n0025_p0388c03║   說如前 ，乃至分別 鷄心鷄業，以 是因緣，當生
T01n0025_p0388c04║   鷄中。復有一 種，熏修 鵄鵂因、受鵄鵂戒、發
T01n0025_p0388c05║   起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別 鵄鵂意，以 彼熏
T01n0025_p0388c06║   修 鵄鵂業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別 鵄鵂
T01n0025_p0388c07║   意故，以 是因緣，捨身當生於鵄鵂中。諸比
T01n0025_p0388c08║   丘！復有一 種，熏修 月戒，或復熏修 日戒、星宿
T01n0025_p0388c09║   戒、丈 人戒，或復熏修 默然戒，或有熏修 大
T01n0025_p0388c10║   力 天戒，或有熏修 大丈 夫戒，或有熏修 入 水
T01n0025_p0388c11║   戒，或有熏修 供 養日戒，或復熏修 事 行火
T01n0025_p0388c12║   戒，或修 苦行諸穢濁處。彼熏修 已，作如是
T01n0025_p0388c13║   念：『願我所修 此等諸戒，月戒、日戒、星辰等戒，
T01n0025_p0388c14║   及默然戒、大力 天戒、大丈 夫戒、水戒、火戒，苦
T01n0025_p0388c15║   行穢濁，諸如是戒。我當作天，或得天報。』發
T01n0025_p0388c16║   此邪願。
T01n0025_p0388c17║   「諸比丘！復有一 種，丈 夫福伽 羅等起邪願
T01n0025_p0388c18║   者，我今說彼，當向二 處，若生地獄、若生畜
T01n0025_p0388c19║   生。諸比丘！復有一 種沙門婆羅門等，作如是
T01n0025_p0388c20║   見、作如是言：『我及世 間常。此事 實，餘虛妄。』
T01n0025_p0388c21║   復有一 種沙門婆羅門等，作如是見、作如是
T01n0025_p0388c22║   言：『我及世 間，悉皆無常。此事 實，餘虛妄。』復
T01n0025_p0388c23║   有一 種沙門婆羅門，作如是見、作如是言：
T01n0025_p0388c24║   『我及世 間常無常。此是實，餘虛妄。』復有一 種
T01n0025_p0388c25║   沙門婆羅門，作如是見、作如是言：『我及世
T01n0025_p0388c26║   間非常非無常。此事 實，餘虛妄。』
T01n0025_p0388c27║   「諸比丘！復有一 種沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0388c28║   作如是言：『我及世 間有邊。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0388c29║   復有一 種沙門婆羅門等，作如是見、作如是
T01n0025_p0389a01║   言：『我及世 間無有邊。此是實，餘虛妄。』復有
T01n0025_p0389a02║   一 種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：
T01n0025_p0389a03║   『我及世 間或有邊或無邊。此是實，餘虛妄。』復
T01n0025_p0389a04║   有一 種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：
T01n0025_p0389a05║   『我及世 間非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0389a06║   「諸比丘！復有一 種沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0389a07║   作如是言：『命即是身。此是實，餘虛妄。』復有
T01n0025_p0389a08║   一 種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命
T01n0025_p0389a09║   異身異。此是實，餘虛妄。』復有一 種沙門婆羅
T01n0025_p0389a10║   門等，作如是見、作如是言：『有命有身。此是
T01n0025_p0389a11║   實，餘虛妄。』復有一 種沙門婆羅門等，作如是
T01n0025_p0389a12║   見、作如是言：『無命無身。此是實，餘虛妄。』復
T01n0025_p0389a13║   有一 種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：
T01n0025_p0389a14║   『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』復有一 種沙
T01n0025_p0389a15║   門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死
T01n0025_p0389a16║   後無有有。此是實，餘虛妄。』復有一 種沙門婆
T01n0025_p0389a17║   羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後，或
T01n0025_p0389a18║   有有，或無有有。此是實，餘虛妄。』復有一 種
T01n0025_p0389a19║   沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死
T01n0025_p0389a20║   後，非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0389a21║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，
T01n0025_p0389a22║   如是說言：『我及世 間是常。此是實，餘虛妄。』者，
T01n0025_p0389a23║   彼等於諸行中，當作我見、當作世 見；離諸行
T01n0025_p0389a24║   中，當作我見、當作世 見。以 是義故，彼等作如
T01n0025_p0389a25║   是見，作如是說『我及世 間是常。此是實，餘
T01n0025_p0389a26║   虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作
T01n0025_p0389a27║   如是見、如是說言：『我及世 間無常。此是實，
T01n0025_p0389a28║   餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作無我見、無世
T01n0025_p0389a29║   間見；離諸行中，當作無我見、無世 間見。以 是
T01n0025_p0389b01║   義故，彼等作如是說：『我及世 間無常。此是實，
T01n0025_p0389b02║   餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作
T01n0025_p0389b03║   如是見、如是說言：『我及世 間常非常。此是實，
T01n0025_p0389b04║   餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世 間
T01n0025_p0389b05║   見；離諸行中，當有我見及世 間見。以 是義故，
T01n0025_p0389b06║   彼等作如是說：『我及世 間常非常。此是實，餘
T01n0025_p0389b07║   虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作
T01n0025_p0389b08║   如是見、如是說言：『我及世 間非常非非常。此
T01n0025_p0389b09║   是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及
T01n0025_p0389b10║   世 間見；離諸行中，當有我見及世 間見。是故
T01n0025_p0389b11║   彼等作是說言：『我及世 間非常非非常。此是
T01n0025_p0389b12║   實，餘虛妄。』
T01n0025_p0389b13║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0389b14║   如是說言：『我及世 間有邊。此是實，餘虛妄。』者，
T01n0025_p0389b15║   彼等作如是說：『命有邊，人有邊。從初 託胎腹
T01n0025_p0389b16║   中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初 出
T01n0025_p0389b17║   生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七
T01n0025_p0389b18║   行，當成就命及入 命聚。』是故彼等作如是說：
T01n0025_p0389b19║   『我及世 間有邊。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於
T01n0025_p0389b20║   中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說：
T01n0025_p0389b21║   『我及世 間無有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作
T01n0025_p0389b22║   如是說：『命無有邊，人無有邊。從初 託胎腹
T01n0025_p0389b23║   中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初 出
T01n0025_p0389b24║   生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七
T01n0025_p0389b25║   行，當成就命及入 命聚。』是故彼等作如是說：
T01n0025_p0389b26║   『我及世 間無有邊。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0389b27║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0389b28║   作如是說：『我及世 間，非有邊非無邊。此是
T01n0025_p0389b29║   實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命非有邊非無
T01n0025_p0389c01║   邊。是人從初 託胎腹中，死後殯葬埋藏。上
T01n0025_p0389c02║   人從初 受身四種，七反墮落，七過流轉，七走
T01n0025_p0389c03║   七行已，當成就命及入 命聚。』是故彼等，作
T01n0025_p0389c04║   如是說：『我及世 間，非有邊非無邊。此是實，
T01n0025_p0389c05║   虛餘妄。』
T01n0025_p0389c06║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0389c07║   作如是說：『我及世 間，非非有邊非非無邊。
T01n0025_p0389c08║   此是實，餘虛妄。』者，彼等如是說：『世 間非非
T01n0025_p0389c09║   有邊非非無邊。從初 受身四種，七反墮落，七
T01n0025_p0389c10║   過流轉，七走七行已，當成就命及入 命聚。』
T01n0025_p0389c11║   是故彼等作如是言：『我及世 間，非非有邊非
T01n0025_p0389c12║   非無邊。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0389c13║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0389c14║   作如是言：『彼命即彼身。此是實，餘虛妄。』者，
T01n0025_p0389c15║   彼等於身中見有我及見命，於餘身中亦見
T01n0025_p0389c16║   有我，亦見有命，是故彼等作如是言：『即彼
T01n0025_p0389c17║   命即彼身。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0389c18║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是
T01n0025_p0389c19║   見、作如是言：『命別 身別 。此是實，餘虛妄。』者，
T01n0025_p0389c20║   彼等於身中當見有我，及見有命，亦別 身中
T01n0025_p0389c21║   當見有我，及見有命。是故彼等作如是言：
T01n0025_p0389c22║   『命別 身別 。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0389c23║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0389c24║   作如是言：『有命及身。此是實，餘虛妄。』者，彼
T01n0025_p0389c25║   等於身中當見有我及有命，別 身中亦當見
T01n0025_p0389c26║   有我及當見有命。是故彼等作如是言：『有
T01n0025_p0389c27║   命及身。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0389c28║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0389c29║   作如是言：『非命非身。此是實，餘虛妄。』者，彼等
T01n0025_p0390a01║   於身中不見有我、不見有命，別 身亦不見有
T01n0025_p0390a02║   我亦不見有命。是故彼等作如是言：『非命
T01n0025_p0390a03║   非身。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0390a04║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是
T01n0025_p0390a05║   見、作如是言：『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0390a06║   者，彼等於世 ，作如是見，壽命亦當至、壽命
T01n0025_p0390a07║   亦當走，趣向流轉。是故彼等作如是言：『如
T01n0025_p0390a08║   來死後當有有。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0390a09║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0390a10║   作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0390a11║   者，彼等於世 ，作如是言：『此處有壽命至，彼處
T01n0025_p0390a12║   有壽命斷。』是故彼等作如是言：『如來死後無
T01n0025_p0390a13║   有有。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0390a14║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0390a15║   作如是言：『如來死後或有有或無有有。此是
T01n0025_p0390a16║   實，餘虛妄。』者，彼等所見，作如是言：『此處命
T01n0025_p0390a17║   斷，走至彼處，趣向流轉。』是故彼等作如是言：
T01n0025_p0390a18║   『如來死後或有有或無有有。此是實，餘虛妄。』
T01n0025_p0390a19║   「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
T01n0025_p0390a20║   作如是言：『如來死後非有有非無有有。此是
T01n0025_p0390a21║   實，餘虛妄。』者，彼等見世 ，作如是言：『人於此
T01n0025_p0390a22║   處命斷壞已，移至彼處，命亦斷壞。』是故彼
T01n0025_p0390a23║   等作如是言：『如來死後非有有非無有有。此
T01n0025_p0390a24║   是實，餘虛妄。』」
T01n0025_p0390a25║   爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔有一
T01n0025_p0390a26║   國王，名為鏡面。時，鏡面王曾於一 時，欲共
T01n0025_p0390a27║   生盲諸丈 夫等遊戲喜樂，即便 宣告：『多集生
T01n0025_p0390a28║   盲諸丈 夫輩。』集已，語彼群盲等言：『謂汝生盲，
T01n0025_p0390a29║   汝等頗知象之 形類，其狀云 何 ？』時，彼眾盲同
T01n0025_p0390b01║   共答言：『天王！我等生盲，實不曾知象之 形
T01n0025_p0390b02║   類。』王復告言：『汝等先來既未識象，今者欲
T01n0025_p0390b03║   知象形類不？』時，彼群盲同聲答言：『天王！我
T01n0025_p0390b04║   實未識，若蒙王恩，我等欲得知象形類。』
T01n0025_p0390b05║   「時，鏡面王即便 勅 喚一 調象師來，告之 言：『卿
T01n0025_p0390b06║   可速往彼象廐內，取一 象來，置於我前 ，示諸
T01n0025_p0390b07║   盲人。』時，調象師知王意已，即將象來置王殿
T01n0025_p0390b08║   前 。王語彼等眾盲人輩：『此即是象。』時，諸盲
T01n0025_p0390b09║   人各各以 手摩觸其象。爾時，象師語眾盲人：
T01n0025_p0390b10║   『汝摩觸象，以 實報王。』時，眾盲輩有摸鼻者，
T01n0025_p0390b11║   或牙齒者、或摸耳者，頭項背脇髀脚尾等，
T01n0025_p0390b12║   如是摸已。時，王問言：『汝生盲輩，汝等已得
T01n0025_p0390b13║   知象形類相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天
T01n0025_p0390b14║   王！我等今已知象形類。』
T01n0025_p0390b15║   「爾時，彼王即復問言：『汝等諸盲，既已知象，若
T01n0025_p0390b16║   其知者，象為何 類？』時，群盲中，或有以 手摩觸
T01n0025_p0390b17║   鼻者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸牙齒者
T01n0025_p0390b18║   答言：『天王！其象如橛。』觸象耳者答言：『天
T01n0025_p0390b19║   王！其象如箕。』觸象頭者答言：『天王！象猶如
T01n0025_p0390b20║   瓮。』觸象項者答言：『天王！象如屋梁。』觸象
T01n0025_p0390b21║   背者答言：『天王！象如舍脊。』觸象脇者答言：
T01n0025_p0390b22║   『天王！象形如篅。』觸象髀者答言：『天王！其象
T01n0025_p0390b23║   如樹。』觸象脚者答言：『天王！其象如臼。』觸象尾
T01n0025_p0390b24║   者答言：『天王！象如掃箒。』其眾盲人各如是答，
T01n0025_p0390b25║   天王，其象如是，天王，其象如是，復更白言：
T01n0025_p0390b26║   『天王，我知象如是。』時，王告眾盲言：『汝亦不知
T01n0025_p0390b27║   是象非象，況能得知象之 形類？時，彼眾盲各
T01n0025_p0390b28║   各自執，共相諍鬪，各各以 手自遮其面，各各
T01n0025_p0390b29║   相諍，各各相毀各言已是。時，鏡面王見彼眾
T01n0025_p0390c01║   盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時即說偈言：
T01n0025_p0390c02║   「『此等群盲生無目，　　橫於諸事 各相爭，
T01n0025_p0390c03║   　　曾無有師一 語教，　　云 何 知是象身分？』
T01n0025_p0390c04║   「諸比丘！如是如是，世 間所有諸沙門婆羅門
T01n0025_p0390c05║   等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集
T01n0025_p0390c06║   聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不如實知，
T01n0025_p0390c07║   當知彼等，方應長夜共生諍鬪，流轉而行，
T01n0025_p0390c08║   各相形毀，各相罵辱，既生諍鬪，執競不休，
T01n0025_p0390c09║   各各以 手自遮其面，如彼群盲，共相惱亂 。
T01n0025_p0390c10║   於中說此偈言：
T01n0025_p0390c11║   「若不知彼苦聖諦，　　亦不能知苦集因，
T01n0025_p0390c12║   　所有世 間諸苦處，　　苦滅盡處無有餘。
T01n0025_p0390c13║   　此處是道既不知，　　況知滅苦所行處，
T01n0025_p0390c14║   　如是彼心未解脫，　　未得智慧解脫處。
T01n0025_p0390c15║   　彼既不能諦了 觀，　　所趣但 向生老死，
T01n0025_p0390c16║   　未得免脫於魔縛，　　豈能到 彼無有處。
T01n0025_p0390c17║   「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦，
T01n0025_p0390c18║   苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，彼等應當
T01n0025_p0390c19║   隨順修 學，彼等長夜當和合行，各各歡喜無
T01n0025_p0390c20║   有諍競，同趣一 學猶如水乳 ，共相和合一 處同
T01n0025_p0390c21║   住 ，示現教師所說聖法安樂處住 。此中偈言：
T01n0025_p0390c22║   「若能知是悉有苦，　　及有所生諸苦處，
T01n0025_p0390c23║   　既知一 切悉皆苦，　　應令悉滅無有餘。
T01n0025_p0390c24║   　既知得滅由於道，　　便 到 苦滅所得處，
T01n0025_p0390c25║   　即能具 足心解脫，　　及得智慧解脫處。
T01n0025_p0390c26║   　則 能到 於諸有邊，　　如是不至生老死，
T01n0025_p0390c27║   　長得免脫於魔網，　　永離世 間諸有處。」
T01n0025_p0390c28║   　　起世 經阿修 羅品第六 上
T01n0025_p0390c29║   爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！去須迷留山
T01n0025_p0391a01║   王東面，過千踰闍那已，其大海下有鞞摩質
T01n0025_p0391a02║   多囉阿修 囉王宮殿住 處，其處縱廣八 萬
T01n0025_p0391a03║   踰闍那，七重垣牆而為圍遶，七重欄楯周匝
T01n0025_p0391a04║   莊嚴，乃至七重金銀鈴網，其外七重多羅行
T01n0025_p0391a05║   樹，普遍圍遶，雜色可觀，七寶所成，金銀鞞
T01n0025_p0391a06║   琉璃、頗致迦赤真珠、車璩瑪瑙等七寶。彼城
T01n0025_p0391a07║   垣牆高百踰闍那，廣五 十踰闍那。彼諸垣牆，
T01n0025_p0391a08║   相去各各五 百踰闍那，間廁置立於門，其
T01n0025_p0391a09║   門高三十踰闍那，廣十二 踰闍那。彼等諸門，
T01n0025_p0391a10║   各有種種却敵樓櫓、園苑陂池。諸園池中，有
T01n0025_p0391a11║   種種樹，樹種種葉，葉種種華，華種種果，果
T01n0025_p0391a12║   有種種香，香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥，
T01n0025_p0391a13║   各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
T01n0025_p0391a14║   「諸比丘！彼阿修 囉大垣牆中，別 為鞞摩質
T01n0025_p0391a15║   多囉阿修 囉王置立宮殿，其宮名曰設摩婆
T01n0025_p0391a16║   帝，其城縱廣六 萬踰闍那，七重垣牆，乃至車璩
T01n0025_p0391a17║   等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那，廣五
T01n0025_p0391a18║   十踰闍那，彼城垣牆相去五 百踰闍那，間廁
T01n0025_p0391a19║   置立於門。彼等諸門高三十踰闍那，廣十二
T01n0025_p0391a20║   踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸
T01n0025_p0391a21║   園苑及以 陂池諸華沼等，有種種樹，及種種
T01n0025_p0391a22║   葉，與種種華，并種種果，種種香熏，有種種
T01n0025_p0391a23║   鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
T01n0025_p0391a24║   「諸比丘！彼設摩婆帝城，其王住 處，正居中
T01n0025_p0391a25║   央，為鞞摩質多囉阿修 囉王置聚會處，名曰
T01n0025_p0391a26║   七頭，其處縱廣五 百踰闍那，七重欄楯，挍
T01n0025_p0391a27║   飾莊嚴。復有七重金銀鈴網，其外七重多羅
T01n0025_p0391a28║   行樹，周匝四方而為圍遶，雜色可觀，甚可
T01n0025_p0391a29║   愛樂，各各悉是七寶所成，乃至車璩馬瑙等
T01n0025_p0391b01║   寶。普四方面各有諸門，而彼諸門，樓櫓却
T01n0025_p0391b02║   敵，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等
T01n0025_p0391b03║   寶，而彼下分，青鞞琉璃以 為間錯，柔軟細
T01n0025_p0391b04║   滑，觸之 猶如迦旃隣提迦衣。
T01n0025_p0391b05║   「諸比丘！彼阿修 羅七頭聚會處所正中，自然
T01n0025_p0391b06║   而有寶所成柱，高二 十踰闍那。彼寶柱下，為
T01n0025_p0391b07║   鞞摩質多囉阿修 囉王安立寶座，高一 踰闍
T01n0025_p0391b08║   那，廣半踰闍那，雜色可觀，甚可愛樂，七寶
T01n0025_p0391b09║   所成，乃至車璩馬瑙等寶，柔軟細滑，觸之 猶
T01n0025_p0391b10║   如迦栴隣提迦衣。其座二 邊各有十六 小阿
T01n0025_p0391b11║   修 囉所住 之 處，雜色可觀，亦為七寶之 所成
T01n0025_p0391b12║   就，乃至車璩馬瑙等寶，柔軟可喜，觸之 猶如
T01n0025_p0391b13║   迦栴隣提迦衣。
T01n0025_p0391b14║   「諸比丘！其阿修 羅七頭聚會處所東面，有鞞
T01n0025_p0391b15║   摩質多囉阿修 囉王宮殿住 處，其處縱廣千
T01n0025_p0391b16║   踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外
T01n0025_p0391b17║   有七重多囉行樹，四面普皆周匝圍遶，雜色
T01n0025_p0391b18║   可觀，甚可愛樂，亦為七寶之 所成就，所謂
T01n0025_p0391b19║   金銀鞞琉璃頗致迦，乃至車璩馬瑙等寶。普
T01n0025_p0391b20║   四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓却敵
T01n0025_p0391b21║   臺閣、園苑陂池諸華沼等。有種種樹與種種
T01n0025_p0391b22║   葉，及種種華、種種果、種種香熏，有種種鳥，
T01n0025_p0391b23║   各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
T01n0025_p0391b24║   「諸比丘！其阿修 羅七頭聚會處所南面西北
T01n0025_p0391b25║   面等，各有諸小阿修 囉王輩宮殿住 處。其處
T01n0025_p0391b26║   縱廣九百踰闍那，或八 百或七百六 百五 百
T01n0025_p0391b27║   四三二 百踰闍那，其最小者，猶尚縱廣百踰
T01n0025_p0391b28║   闍那，七重垣牆，乃至略說，種種眾鳥，各各
T01n0025_p0391b29║   自鳴。諸比丘！又阿修 囉七頭聚會處所東面
T01n0025_p0391c01║   南西北面，復有諸小阿修 囉輩宮殿住 處，其
T01n0025_p0391c02║   處縱廣九十踰闍那，或有八 十七十六 十五
T01n0025_p0391c03║   十四十三十二 十踰闍那，其最小者，猶縱廣
T01n0025_p0391c04║   十二 踰闍那，七重垣牆，略說乃至，有種種鳥，
T01n0025_p0391c05║   各各自鳴。諸比丘！其阿修 囉七頭聚會處所
T01n0025_p0391c06║   東面，鞞摩質多囉阿修 囉王有苑，名娑羅林，
T01n0025_p0391c07║   其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、
T01n0025_p0391c08║   七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面
T01n0025_p0391c09║   各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，
T01n0025_p0391c10║   亦為七寶之 所成就，乃至車璩馬瑙等寶。
T01n0025_p0391c11║   「諸比丘！其阿修 囉七頭聚會處所南面，鞞
T01n0025_p0391c12║   摩質多囉阿修 囉王有苑，名奢摩梨林，其林
T01n0025_p0391c13║   縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重
T01n0025_p0391c14║   鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸
T01n0025_p0391c15║   門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七
T01n0025_p0391c16║   寶之 所成就，乃至車璩馬瑙等寶。
T01n0025_p0391c17║   「諸比丘！其阿修 囉七頭聚會處所西面，鞞
T01n0025_p0391c18║   摩質多囉阿修 囉王有苑，名俱 毘陀囉林，
T01n0025_p0391c19║   其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七
T01n0025_p0391c20║   重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有
T01n0025_p0391c21║   諸門，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，亦為
T01n0025_p0391c22║   七寶之 所成就，乃至車璩馬瑙等寶。
T01n0025_p0391c23║   「諸比丘！其阿修 囉七頭聚會處所北面，鞞摩
T01n0025_p0391c24║   質多囉阿修 囉王有苑，名難陀那林，其林縱
T01n0025_p0391c25║   廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，
T01n0025_p0391c26║   及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸
T01n0025_p0391c27║   門安住 ，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃
T01n0025_p0391c28║   至車璩馬瑙等寶之 所成就，其此諸門唯無
T01n0025_p0391c29║   臺閣，自餘同等。
T01n0025_p0392a01║   「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二 林中間，鞞
T01n0025_p0392a02║   摩質多囉阿修 羅王有一 大池，名曰難陀，其
T01n0025_p0392a03║   池縱廣五 百踰闍那。其水涼冷，輕美不濁，
T01n0025_p0392a04║   澄潔常清。七重寶塼，以 為間錯，七重版砌，
T01n0025_p0392a05║   七重欄楯，七重鈴網，其外七重多羅行樹，
T01n0025_p0392a06║   周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩
T01n0025_p0392a07║   馬瑙等寶。普四方面各有階道，雜色可觀，
T01n0025_p0392a08║   亦為七寶之 所成就，謂馬瑙等。復有種種諸
T01n0025_p0392a09║   華出生，所謂優 鉢羅、鉢陀摩、究牟陀，奔
T01n0025_p0392a10║   茶梨迦，其如火者火色火形火光 ，金者金色
T01n0025_p0392a11║   金形金光 ，青者青色青形青光 ，赤者赤色赤
T01n0025_p0392a12║   形赤光 ，白者白色白形白光 ，綠者綠色綠形
T01n0025_p0392a13║   綠光 ，圓如車輪。其光 明照一 踰闍那，其香
T01n0025_p0392a14║   亦熏一 踰闍那。其池又有諸藕根生，大如車
T01n0025_p0392a15║   軸，割 之 汁出，色白如乳 ，其味甘甜，如無蠟
T01n0025_p0392a16║   蜜。
T01n0025_p0392a17║   「諸比丘！其俱 毘陀囉及難陀那，二 林中間，
T01n0025_p0392a18║   為鞞摩質多囉阿修 羅王有一 大樹，名蘇質
T01n0025_p0392a19║   多囉波吒羅，其本周圍七踰闍那，根下入 地
T01n0025_p0392a20║   二 十一 踰闍那，其樹上出高百踰闍那，枝葉
T01n0025_p0392a21║   蔭覆五 十踰闍那，周迴縱廣五 百踰闍那。其
T01n0025_p0392a22║   外亦有七重垣牆，略說乃至，周匝圍遶，雜
T01n0025_p0392a23║   色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。普
T01n0025_p0392a24║   四方面亦有七寶諸門而住 ，又彼諸門亦有
T01n0025_p0392a25║   樓櫓却敵臺閣，略說乃至，種種眾鳥，各各
T01n0025_p0392a26║   自鳴。
T01n0025_p0392a27║   起世 因本經卷第五